技術與人文

1、article.aspid=1799技術與人文吳國盛一、人文：自由的理想二、技術：人的本質構成三、技術與人文的原始關聯（一）：語言四、技術與人文的原始關聯（二）：時間五、技藝與人文：匠心六、現代技術與人文：異化一、人文：自由的理想人文學科（Humanities）字面上自然首先是一種學術分科，以別于自然科學和社會科學，但人文學科又不只是一種學術分科――如果那樣的話，它就可以簡單地歸入社會科學的行列，就像中國目前的學術管理體制所做的那樣――

2、而且首先不是一種學術分科。人文學科首先著眼的是對于“人”的“培養(yǎng)”，是對于“理想的人”、“完全的人”、“最具人性的人”，一句話，“自由的人”的“培養(yǎng)”，這樣的人（性）被稱為Humanitas，對這樣的人的培養(yǎng)希臘時代稱為Paedeia（英文教育學Pedagogics和Pedagogy一詞來源于此）。從Paedeia到Humanitas再到Humanities，其間貫穿的是理想人性的觀念，即人的理念。所以，人文學科的精神實質是樹立和培育人

3、的理念，至于通過什么途徑，學習什么知識內容，還在其次?；蛘哒f，學習什么知識內容、通過什么方式來學習，都取決于有什么樣的“人的理念”。如果說“人文學科”的內容取決于“人的理念”，那么“人的理念”又如何規(guī)定和選取？一般來說，應該做什么樣的人、什么樣的人是理想的人，看法很多，似乎具有某種相對性和多樣性。是否基于不同的人文理念可以造成不同的人文學科呢？如果我們準備把人培養(yǎng)成聽話合用的工具，培養(yǎng)成大工業(yè)流水線上的螺絲釘或者有專長和技藝的專家，那么

4、也存在一個相應的人文學科嗎？事實當然不是這樣。人文學科具有某種歷史的延續(xù)性，關于理想人性的概念也存在著歷史的繼承性。在這里，多樣性總是服務于統(tǒng)一性。教養(yǎng)和文化、智慧和德性、理解力和批判力這些一般認同的理想人性，總是與語言的理解和運用、古老文化傳統(tǒng)的認同、以及審美能力和理性反思能力的培養(yǎng)聯系在一起，語言、文學、藝術、邏輯、歷史、哲學總是被看成是人文學科的基本學科。今天，人文學科總是能夠相對的與自然科學或社會科學區(qū)分開來。這同時也意味著，關

5、于人的理念有著歷史的連續(xù)性和統(tǒng)一性。在這種連續(xù)性和統(tǒng)一性中，希臘人的“自由人”概念貫穿始終。理想的人是自由的人，或者說，“自由”是人之所以為人所最后持守的東西。一切人的價值、尊嚴、理想、美德，都建立在人的自由之上。自由不是人特有的一種能力，而就是人的存在方式本身。自由的存在方式是“為自己”的存在方式。亞里士多德在談到哲學時說，“正如我們把一個為自己、并不為他人而存在的人稱為自由人一樣，在各種科學中唯有這種科學才是自由的，只有它才僅是為了

6、自身而存在。”（《形而上學》982b26）什么是自己呢？如何達到自己？人身上的許多“東西”，也許一切“東西”都不是自己的，其物質組成屬于這個古老的宇宙，其社會行為受制于各種各樣的社會關系。若是把人當作一件物進行分析，那就確實找不到什么獨特的“自己”。要達到自己首先要具有一種懸擱的能力。自由正就是這樣一種懸擱。人作為人的存在方式遮蔽和遺忘了更多的可能性，使豐富的可能性扁平化、單一化。當代技術為著合用和效率所展開的工業(yè)世界，確實更多的表現了

7、技術的后一方面。技術既是去蔽，又是遮蔽，既成就時間，又遺忘時間，既使記憶成為可能，又導致記憶的喪失。對整個人類而言，技術既是主體彰顯自我的力量的象征，也是自我毀滅的力量。這是技術根深蒂固的二元性。三、技術與人文的原始關聯（一）：語言在技術為人掙得自己本質過程中，第一步是為人建立了一個“家”，一個天然的“處所”。從人類學的角度看，這個“處所”、“居所”是城市、村莊、墓地、房舍。但從哲學上講，這個“處所”首先是語言。海德格爾因而有言：“語言

8、是存在的家”。語言是否是人通過技術掙得的？如何掙得的？這里所要求的并不是人類學的證據。因為這里所謂的技術并不能歸結為考古中發(fā)掘出來的工具。各式各樣的工具、器皿可以看成是技術的某種形式，人類的集體勞動，有預見性的有規(guī)模的生產，都可以看作是技術的某種形式，但技術不能歸結為它們。事實上正好相反，它們被稱為技術的東西，是因為技術已經以某種方式先行駐留。這種方式就是語言。在類人猿的集體捕食成為人類的勞動生產之前，在動物的代具成為人的工具之前，語言

9、已經先行在發(fā)生作用。正是語言使勞動成為人的勞動，使工具成為人的工具。因此，語言應該正確的看成是技術的原初形態(tài)。語言的基本功能是“匯聚”。我們都知道，任何一個最基本的名詞都指的不只是一個特定的東西，“桌子”一詞指的并不是某一個桌子，而是所有的桌子。在“桌子”這個詞里，匯聚了所有的桌子。命名并不能簡單地解釋成給出一個與物相對應的符號，因為是否對應，用什么符號來對應，都是問題。相反，命名應該恰當的理解成為某一類物的聚合提供了一個“公開場”，因

10、為有了這個公開場，所有這類物突現出來成其所是，并共同分有這個名字。所以，語言的功能不是給出一個與物相對應、相符合的符號，而是展開一個物以類聚、物成其是的“場所”，從而物分有這個名字。因此，命名的過程不是一個被動的反映過程，而是一個創(chuàng)造世界的驚天動地的壯舉。命名即是開辟一片天地，讓那些被命名的物顯出來。正是在這個意義上，語言是存在的家，因為一切存在者都必定“住”（駐留）在語言之屋里。被今人理解成“理性”的希臘詞logos本作“說話”解，所

11、謂人是理性的動物原本應該理解成“人是說話的動物”，但什么又是“說話”呢？其實，logos更原始的含義是“采聚”、收集、匯聚。把事物收攏來，使其結成一體，這是使物成其所是的過程。古希臘人阿那里西米尼論世界的本原是“氣”的時候，曾經留下了這樣的殘篇：“我們的靈魂是氣，將我們結合起來并支配著我們”，這種結合的力量是靈魂的本質。Logos也是這種意義上的“靈魂”。這里，詞源上的關聯是不言而喻的：因為說話本來就是一個匯聚過程。真正意義上的說話首先

12、是一種召喚，把被召喚者聚攏前來。技術思想家芒福德正確的意識到，人首先不是工具的制造者，而是意義的創(chuàng)造者；語言的進化比武器和工具的進化更原始更具先導作用，一切工具的進化都以特定的語言進化為前提。工具并不是人類特有的，許多昆蟲、鳥類和猩猩都在人類出現之前做出了大量的工具意義上的技術發(fā)明。看看它們復雜的巢窩：海貍做的壩、蜜蜂幾何狀的蜂窩、城市般的蟻丘和白蟻窩，都是令人嘆為觀止的發(fā)明。但是人類首先是說話的動物，或者說是“聽”得懂話從而能夠說話的