語言作為詮釋學經驗之媒介——論伽達默爾的詮釋學語言觀.pdf

1、到伽達默爾，哲學詮釋學經歷了以語言為主線的本體論轉向。詮釋學本身有著一種強烈的實踐傾向，它起源于修辭學和經典文本的解釋，活躍于其中的是被運用的語言，所揭示的是說服（修辭學方面）與強制（宗教、法律解釋方面）的社會規(guī)范。語言詮釋學的基本功用便是把意義的關聯從對方轉移到自我生活世界。語言是什么？伽達默爾本人的表述便是：能被理解的存在就是語言。這句話并不是把語言與存在直接劃等號，而是說我們需要通過語言來把握存在，進到一種狀態(tài)——存在被經驗到。語

2、言性的世界經驗是無條件的、絕對化的，具體表現為它先于一切被觀念化的存在。語言與世界的基本關系不是世界淪為語言的對象，而是對象進入語言的視域世界，同時，科學客觀性的對象轉向由語言世界關系所重新把握的相對性。語言的普遍性與理性的普遍性同步。理解不在于對他人意見的重構，而是要投身視域融合之中。我們要直面前見，乃至在詮釋學循環(huán)中不斷地重新認識前見。哲學詮釋學的目標不該是所謂的避免誤解，更多的是嘗試性的解釋。理解何以可能？我們的生活世界何以可能？

3、這都顯現為一個開放性的過程之中。我們總不能因為差別就放棄對話，語言僅僅存在于談話之中（即使談話者在沉默著），而語言恰恰又是詮釋學經驗的媒介?？梢哉f，離開了對話，語言無法表露自己，那么，詮釋學經驗也就無從談起。我們在對話中獲得相互理解，獲取語言上的一致，顯然，“語言破碎處，無物可存在”不是沒有其現實意義。另外，在語言與世界的關系上，伽達默爾認為語言觀就是世界觀，人對于語言的擁有不是說人凌駕于語言之上任意使用，而是說人在使用語言的過程中發(fā)現

4、生活世界中的自己與對方。不僅人需要對話，哲學思想也需要對話。自然地，德里達、哈貝馬斯、羅蒂等都直接的在語言觀上與伽達默爾展開了論爭，與此同時，透過他們的語言觀，我們看到地更多的是他們通對語言顯現的自我主張。
　　因此，本文大致分為五部分：
　　第一部分試圖對“語言”追本溯源，梳理了關于“語言”的傳統(tǒng)理解，目的是與伽達默爾詮釋學語言觀進行橫向分析，并進一步揭露“語言”在哲學史不同階段的不可或缺性。具體表現是古希臘時期赫拉克利特

5、的“邏各斯”、柏拉圖的“語言辯證法”，近代時期洛克的“雙重符號論”以及現代時期維特根斯坦的“圖像論”和海德格爾的“語言是存在之家”。
　　第二部分探討了“語言”的合法前提，從話語的生存論基礎地位展開，初步地闡釋了伽達默爾詮釋學語言觀的脈絡，并相應地顛覆了以往語言學的部分看法。所以著重闡述了語言如何作為詮釋學經驗的媒介并突出了語言在詮釋學基礎上迸發(fā)出的一系列顯著特征?？梢哉f，語言只有首先作為媒介，然后才有我們在理解之中包括我們自身的

6、各種關系式的存在。
　　第三部分是從詮釋學視域出發(fā)投身生活世界,從語言中重新理解歷史性的世界經驗。哲學詮釋學最為重要的一點是它轉變成了本體論性質的研究，同時由于理解的歷時性以及我們“在世存在”這一前提，我們的理解伴隨著效果歷史意識的具體化，而效果歷史意識恰恰在語言性中得以實現。
　　第四部分則是后現代的德里達、哈貝馬斯以及羅蒂等三位哲學家與伽達默爾詮釋學語言觀的直接碰撞，涉及的具體方面涵蓋了建構與解構、理解與反思、共通感與信

7、念的一致性等，筆者嘗試性地總括了其中的批判性成分。
　　最后的第五部分主要是對伽達默爾詮釋學語言觀展開評價。一方面，它積極性地定位并深化了詮釋學基礎上的語言本體論，批判了語言工具論、命題邏輯和“邏各斯中心主義”，凸顯了主體間性，并把我們帶入了語言整體論的氛圍。另一方面，即使伽達默爾的詮釋學語言觀不可避免地體現出主觀主義、相對主義、保守主義以及非哲學化的一些傾向，可這恰恰是哲學史的本來面貌。無論如何，伽達默爾的詮釋學語言觀發(fā)揮了承前